Estratto da “PRIMO SEMINARIO DI CHIARIMENTO SU
TEMI FONDAMENTALI DEL MOVIMENTO”

Il Movimento non è nato nell'aria. È nato in una certa situazione storica, in un certo momento culturale. Per quello che riguarda il tema della sofferenza e la dottrina dell'Io, il Buddismo è quello che l'ha sviluppata di più, e molte delle cose che noi proponiamo somigliano molto alla dottrina Buddista, che è una religione laica, senza dio. Si può dire che è una scuola di psicologia. A differenza delle religioni occidentali che propongono delle immagini molto chiare, nel Buddismo tutto ciò che succederà dopo, tutti gli aspetti metafisici, non vengono discussi. Non perché non se ne voglia parlare, o perché non ci siano risposte. Non vengono discussi perché a livello esterno non possono essere discussi. Chiariamo meglio questo punto perché lo troverete molto nel Movimento. Il Movimento non si presenta né come religioso né come laico e non discrimina chi è uno o l'altro. Per esempio, c'è una storia famosa di Budda in cui gli viene chiesto se esisteva la reincarnazione che era uno dei temi molto popolari allora.
Questo monaco errante che aveva posto la domanda insisteva: “Allora, la reincarnazione esiste o non esiste?” E Budda non rispondeva. E questo insisteva: “Me lo devi dire, perché se non me lo dici vuol dire che non lo sai!”. E Budda non rispose e quello se ne andò convinto che Budda non sapesse la risposta. Poi Budda spiegò ai discepoli che non poteva dare una risposta. E che a questo livello di coscienza in cui viviamo le idee su ciò che è trascendente vengono interpretate all'interno di certi codici, vengono razionalizzate in una certa maniera che non è quella che corrisponde al fenomeno. Allora è uguale se io dico che c'è o non c'è. Quello che invece è di fondamentale importanza è creare la situazione in cui quell'esperienza si possa dare. Quindi creare un ambito, degli esercizi, sviluppare delle tecniche per cui l'esperienza religiosa possa apparire. E non è dicendo c'è o non c'è, oppure Dio è questo. Parlano di Dio come se lo vedessero tutti i giorni. Dio ha detto questo, Dio ha fatto quest'altro. Dio ti guarda! Dio lo vuole! (Questa è una delle migliori proiezioni. Come lo sanno!?) Noi siamo abituati a religioni dogmatiche, a un sistema di pensiero dogmatico. Per cui ti dicono: “Le cose sono così”, e se tu dici “Le cose sono cosa?” una volta ti avrebbero messo al rogo, adesso ti contestano oppure non gliene frega più niente a nessuno. Invece per noi un punto chiave è che la persona abbia una esperienza. Vi ricordate per esempio nel ritiro, se io avessi detto delle cose teoriche sul funzionamento compensatorio della coscienza, che cosa vi sarebbe rimasto? Invece abbiamo creato una esperienza, e da essa avete percepito voi stessi certe cose che vi riguardavano e avete capito il meccanismo. Così funziona il lavoro del Movimento. Ricordatevi le linee guida, le formulazioni teoriche, però il punto chiave è portarvi a fare l'esperienza. Se non c'e l'esperienza non c'è linguaggio comune. Se abbiamo fatto un'esperienza comune in cui effettivamente abbiamo visto cose nostre e che corrispondono a determinate formulazioni allora lo capiamo. Questo è un modo generale di procedere soprattutto su questioni importanti. Quindi possiamo affrontare certi temi difficili come quello della trascendenza solo attraverso adeguate esperienze. Se è inutile, di che parliamo? Di cose vaghe. Tu la pensi in una maniera, io in un'altra. Già ne esistono tante. Uno non farà altro che ripetere quello che ha letto, che ha sentito dire. Molto diverso da quello che uno veramente ha sperimentato.
Ma se rimaniamo in termini filosofico-intellettuali, allora direi che la dottrina del Movimento si presenta come una sintesi di molte idee precedenti. Per quello che riguarda, per esempio, la teoria della coscienza vi sono molti riferimenti al Buddismo e anche al Cristianesimo. Per quello che riguarda strettamente l'aspetto filosofico, metodologico, allora lì c'è una fonte molto chiara che è quella della FENOMENOLOGIA. Uno sente Fenomenologia e già si spaventa. Noia! Libri tremendi! Per carità. Come posso andar a leggere tutti quei libri?
Che cos'è questa fenomenologia? È una corrente filosofica nata all'inizio di questo secolo a Friburgo con un certo Husserl, un tedesco con gli occhialini, secco, secco, il quale essendo un matematico si occupava di questioni inerenti ai fondamenti della matematica (Cosa tutt'altro che banale. Sembra che due più due fa quattro, ma poi se uno va a indagare ...). Questo signore ha creato più che una filosofia, un metodo filosofico che, secondo la mia opinione, non è stato adeguatamente compreso nonostante siano passati circa 100 anni. Per esempio tutti ora abbiamo capito come funziona la dialettica, ma quando venne introdotta da Hegel 200 anni fa e poi da Marx non è che fosse chiarissima. Adesso uno incontra qualsiasi comunista o ex comunista e questo parla in termini dialettici. Sono maniere di pensare, sono metodi. Husserl ha creato un metodo che, appunto, è il metodo fenomenologico. La preoccupazione di questo signore era un po’ la sensazione che la cultura occidentale fosse ad un vicolo cieco, e che per formazione culturale noi occidentali ci fossimo ridotti ad intellettualizzare tutto.
Quando uno guarda quella sedia, non vede la sedia, vede il proprio concetto di sedia. C’è un tale condizionamento intellettuale, una tale serie di "pre-giudizi" dentro la testa della gente che di fronte a determinate situazioni non rispondono per quello che sentono, o per quello che percepiscono, ma rispondono sulla base di una idea preconcetta che hanno. Questa era la preoccupazione fondamentale che sta dietro la fenomenologia. Husserl parla di una specie di condizionamento: la persona di fronte ad un determinato stimolo non sente effettivamente quello che percepisce, ma è come se gli scattasse nella testa una scheda che gli dice “quella cosa è così”. Quindi comincia una specie di dissociazione tra quello che la persona sente e quello che razionalizza. Husserl vede che il mondo occidentale ha imboccato questa strada, per cui tutto alla fine succede nella testa. Le persone non vedono i meccanismi di condizionamento, tutti i giudizi che vengono dati. Questi sono talmente automatici e veloci che la persona è convinta che il giudizio che dà su quella determinata cosa sia un giudizio libero e proprio! Per cui dicono: questa cosa è così. Husserl li chiamava giudizi "ante-predicativi". Quelle che prima erano le categorie Kantiane, Husserl le riduce a condizionamenti. Un secondo aspetto era che questo mondo è talmente tecnicizzato, cioè risponde alla logica delle macchine. In questo modo, sia la natura sia l'essere umano venivano ridotti in maniera automatica –senza quasi accorgersene– alla logica della macchina, cioè alla logica dell' oggetto. Per cui l’essere umano veniva in qualche modo considerato come un oggetto,·come tutti gli altri oggetti. E cosi faceva la psicologia, e tutte le altre scienze. Pure attualmente lo fa la medicina, etc.
Questa è una sedia e va studiata secondo certe regole. Pure l'essere umano. Come se fosse sfuggita la particolarità più specifica dell'essere umano, che è quella di porsi le domande sul proprio essere. Io chi sono? Io che faccio? Se tutto quanto si riduce a macchina e l'essere umano è un oggetto allora si perde il senso, la finalità della vita umana, perché un oggetto ha soltanto la funzione di utilità. E qual'è l'utilità della vita umana? Da questo punto di vista sfugge il senso, il significato della vita umana. C'è un vuoto. Ma non solo questo. Se quella sedia non la vedo, ma in realtà vedo il mio concetto di sedia, è come se questa realtà che io domino veramente mi sfuggisse. Questo nel caso della sedia, e per la natura? E per gli altri? Sono diventati soltanto categorie di utilità. È come se alla fine fosse sfuggita l'essenza dell' essere umano.
Che cosa significa avere delle idee pre-concette, questi pre-giudizi, che stanno lì e uno non se ne accorge? È come se noi fissassimo la realtà, e la imprigionassimo. È come se noi il fenomeno non lo vedessimo, ma lo guidassimo all'interno di binari, di determinati schemi. Lasciate che il fenomeno, che le cose che vi succedono, si manifestino. Vi ricordate la vecchia canzone dei Beatles "Let it be?” Questa, in soldoni, è la fenomenologia.
Se tu sei in grado di poter veramente osservare quel fenomeno e lasciarlo manifestare, tu sei in grado di capire qual’è la sua vera natura. Ecco perché l'apparenza, l'aspetto con cui le cose si presentano hanno molta importanza. Se invece noi ci mettiamo sopra immediatamente la nostra idea preconcetta copriamo il fenomeno. Lasciatelo apparire e lì finalmente, dal fenomeno stesso, apparirà anche la soluzione. Noi siamo abituati a pensare che le cose sono o buone o cattive. Esiste il bianco o il nero. Esiste la rea1tà ed esistiamo noi. Esiste la cosa interna e la cosa esterna. Anche questo è un condizionamento. Ci succede una cosa interna e questa cosa immediatamente io la giudico e con questo giudizio incapsulo il fenomeno. Già non è più il fenomeno. È un altra cosa. Il fenomeno mi è sfuggito. E allora comincio a dire: non dovrei pensare così, non dovrei sentire così, non dovrei fare così. Giudico il fenomeno. Subito di fronte al fenomeno, TAC!, c'è la barriera. Il fenomeno non viene lasciato apparire e allora non riusciamo a vedere quello che in qualche maniera uno già sapeva. Non si vede niente in realtà. E allora questo metodo mi dice: lascia apparire il fenomeno. Nel fenomeno c’è già la risposta. Questo metodo fenomenologico utilizza le credenze della gente e della società non per denigrarle o per dire questo sta bene, questo sta male. Ma le studia per vedere qual'è il loro nucleo interno, che cosa nascondono. Per esempio, perché la gente rifiuta l'idea della morte. Perché una determinata cultura ha un determinato valore. Non si dice questo valore è buono o cattivo. No. È diverso. Lo si studia. Che cosa nasconde, che cosa fa apparire, perché è cosi? È un'altro modo di ragionare rispetto a quel modo ideologico per cui le cose o sono bianche o sono nere. È tutta un'altra maniera di ragionare che ancora non si è molto diffusa. Mentre è molto diffusa questa maniera più antica che poi è una maniera cristiana, manichea, dogmatica. Dio e uno e trino! E non è un caso che siano sorte ideologie come quella comunista in cui la realtà è in una certa maniera e tutto deve stare lì dentro. Corrisponde a un modo di pensare nostro, occidentale. Le società si sono sviluppate in una certa maniera perché la gente pensava in una certa maniera. Alla fine tutto si riduce a come la gente vede la realtà, come pensa. E creare modi di pensare nuovi, farli accettare è una cosa che richiede tempo. Il mondo moderno che nasce dal cristianesimo e passa per il medioevo non è nato da un giorno all'altro. C'è stato un radicale cambiamento. Vedevano altre cose. Perché Galileo ha cominciato a fare gli esperimenti dalla torre di Pisa? Perché vedeva altre cose che gli altri non vedevano! Eppure vivevano nella stessa piazza. Era un modo di pensare diverso. Allora toglietevi dalla testa che esiste un solo modo di pensare e quello vostro è quello giusto. I miei valori sono oggetto di studio. Anche le cose mie più banali vorranno dire qualche cosa. Le posso osservare, non le freno. Non è che io sto frenando i fenomeni miei e come sono io. In fondo è una specie di sincerità interna, come togliere una barriera, come togliersi gli occhiali. Non è che dopo io faccio tabula rasa. Quello che io ho, ho. Quello che c'è, c'è. E da questo io parto. Un ideologo partirebbe da come deve essere la società, la città ideale, la società comunista, l'utopia. Invece noi partiamo da quello che abbiamo. Nel Movimento queste idee che sono complesse vengono trasformate continuamente in pratiche, in giochi, in comportamenti. Un modo di pensare si deve esprimere in gesti, in atteggiamenti, in modi di relazione. Ed è questo che ci interessa. Che questo arrivi all'uomo comune perché i cambiamenti si fanno con gli uomini comuni, con quelli che uno incontra per strada, non con gli uomini ideali.